L'EGLISE EVANGELIQUE

Évangile : du grec ευ-άγγελον (eu-ággelon, litt. "bon message", p. ext. "bonne nouvelle"), et qui désigne de manière générale l'enseignement spécifiquement attaché à la religion chrétienne. Les évangiles, livres de base de l'enseignement chrétien, ont été écrits au premier siècle apr. J.-C. et sont des mises en récit de la vie de Jésus-Christ.
Exemple : Une vérité évangélique. C'est une vérité qui est tirée des évangiles.
Expression : Une simplicité évangélique. Se dit d'une vérité compréhensible de tous, comme sont les évangiles, et qui est facilement expliquée.
Évangélique (adjectif et substantif)
En tant qu'adjectif, le mot désigne donc une forme de christianisme qui se veut centrée sur les évangiles, ou sur la Bible en général, par opposition à d'autres formes supposées avoir d'autres fondements à côté de celui-ci.
1. À l'époque de la Réforme, le mot désigne d'abord les cercles humanistes qui redécouvrent le texte original de la Bible, puis le protestantisme par opposition au catholicisme (fondé, lui, sur la Bible et la Tradition). L'adjectif évangélique est encore aujourd'hui souvent synonyme de protestant (notamment ailleurs qu'en France).
2. Après l'influence du rationalisme sur la théologie protestante, puis le Réveil, il désigne au XIXe siècle la partie du protestantisme qui opère un retour aux Écritures et à une piété individuelle. Il s'oppose alors à « libéral », au sein des Églises historiques ou en rupture avec elles.
3. De nos jours, il désigne plus couramment les Églises et mouvements de type méthodiste, baptiste ou pentecôtistes dits « de professants », par opposition aux Églises « historiques » ou « de multitude » dont leurs membres sont parfois issus.
En tant que substantif, désigne une personne qui adhère à cette forme de christianisme, appelée christianisme évangélique (anglais evangelicalism, allemand Evangelismus avec majuscule) ou protestantisme évangélique, ou encore mouvance évangélique (terme permettant de regrouper les sens 2 et 3). Les évangéliques se regroupent dans quelques 1 800 Églises (locales) en France métropolitaine.

EGLISES EVANGELIQUES



Pour définir une église évangélique on doit d’abord définir ce que veut dire évangélique.

Le mot « évangélique » vient de « évangile », une francisation d’un mot grec qui signifie « bonne nouvelle ». Étymologiquement, les évangéliques sont donc des porteurs de bonnes nouvelles. Mais le mot « évangile » désigne des écrits qui nous racontent la vie de Jésus-Christ et nous rapportent son enseignement. Les évangéliques sont donc des gens qui veulent suivre Jésus-Christ comme leur maître et mettre son enseignement en pratique.

Les évangéliques se caractérisent par leur insistance sur deux points :

Ils croient que la Bible est la Parole de Dieu et que, par conséquent, elle est l’autorité souveraine pour toutes les questions de foi et de vie.
Selon l’enseignement du Christ et des apôtres, ils croient qu’on ne naît pas chrétien, mais qu’on le devient par un acte de foi personnel en Jésus-Christ, mort et ressuscité pour nous.
De ces deux points découle aussi le désir de partager la Bonne Nouvelle de salut avec ceux qui ne la connaissent pas — donc une certaine priorité à l’évangélisation.

Église évangélique ?
Il y a des évangéliques dans l’Église réformée, l’Église luthérienne et même dans l’Église catholique.
Les églises évangéliques se situent dans la ligne de la Réforme protestante du 16e siècle en acceptant l’autorité de l’Écriture Sainte, le salut par la grâce, et le libre accès à Dieu sans intermédiaire. Leur racines vont quand même plus loin, puisqu’elles se basent sur le modèle d’église trouvé dans le Nouveau Testament. Depuis le temps de Christ, des réformes et des réveils ont donnés naissance à ce qu’on pourrait appeler des églises évangéliques.

Pour les évangéliques, l’Église n’est pas un édifice, une organisation religieuse hiérarchisée, mais une réalité spirituelle qui se concrétise en communautés fraternelles, non cléricales, où chacun participe avec les dons reçus du Saint-Esprit. Chacun devient membre de l’Église Universelle par la nouvelle naissance. Il devient membre d’une église locale par une adhésion personnelle, par un libre choix.

EXPIATION BIBLIQUE



A. Dans l'Ancien Testament, l'expiation était habituellement donnée à travers le sacrifice d'un animal (ex. Exode 30:10, Lévitique 1:4, 4:20-21).

B. Dans le Nouveau Testament, le concept du sacrifice d'expiation était maintenu, mais la rédemption de l'homme est apparentée à Jésus-Christ. L'apôtre Paul dit que Jésus-Christ est mort pour nos péchés (1 Corinthiens 15:3).

Le mot expiation était utilisé comme référence à la mort de Christ non seulement pour expier le péché originel, mais également pour enlever tous les péchés des hommes. Après le baptême, par lequel les péchés de l'humanité ont été transférés sur Jésus (Matthieu 3:15), Il a sauvé l'humanité en versant son sang sur la Croix (Lévitique 1:1-5, Jean 19:30)

L'apôtre Paul explique dans 2 Corinthiens 5:14 : "qu'un seul est mort pour tous", et au verset 21, "pour nous", dans Galates 3:13, "devenu lui-même malédiction pour nous." Dans plusieurs versets du Nouveau Testament se référant à Jésus en tant que Sacrifice (ex. Éphésiens 5:2), on trouve : Jean 1:29,36 ("agneau"- Jean-Baptiste) et 1 Corinthiens 5:7 ("notre Pâque" - apôtre Paul).

Paul a précisé que le baptême de Jésus au Jourdain était l'expiation de tous les péchés du monde. Il explique dans l'épître aux Romains, chapitre 6, que tous les péchés de l'humanité ont été transférés sur Jésus par le biais de Son baptême par Jean-Baptiste.

Il a expliqué que la crucifixion de Jésus était le jugement et le dédommagement du péché, que le sacrifice d'expiation était offert pour l'âme des hommes.

La mort de Jésus correspond pour nous au sacrifice d'expiation de l'Ancien Testament. L'imposition des mains et le baptême de Jésus du Nouveau Testament sont en concordance avec la loi de Dieu (Isaïe 53:10, Matthieu 3:13-17, Hébreux 7:1-10, 18, 1 Pierre 3:21).

Le Nouveau Testament ne s'est pas achevé avec le baptême et la mort de Jésus mais continue pour nous dire que l'accomplissement du salut se fait dans notre baptême en Jésus-Christ et notre mort avec Lui (Romains 6:3-7, Galates 2:19-20).

Il nous dit que Jésus-Christ a été baptisé par Jean-Baptiste pour ôter tous les péchés du monde et que la conséquence de cela a été sa crucifixion. Jésus-Christ, par Son baptême et Son sang, n'a pas seulement effacé les péchés des hommes et enduré la peine, mais Il a aussi sauvé l'homme du pouvoir de Satan et l'a fait retourner sous le pouvoir de Dieu, en acceptant la punition à la place de l'humanité.

La rédemption de Jésus a donc réglé le problème du péché qui séparait l'homme de Dieu. Ainsi, la paix et l'harmonie entre l'homme et Dieu sont-elles restaurées, apportant à la fois le salut, la joie (Romains 5:11), la vie (Romains 5:17-1 , et la rédemption (Matthieu 3:15, Jean 1:29, Hébreux 10:1-20, Éphésiens 1:7, Colossiens 1:14).




Le Jour des Expiations

En hébreu, cela signifie jour de "couverture," ou "d'harmonie." Le jour le plus important pour les Juifs était le jour des expiations, le dixième jour du septième mois (Lévitique 23:27, 25:9). Nous pouvons noter dans Lévitique 16 que même le souverain sacrificateur ne pouvait entrer dans le Lieu Très Saint pour d'autres raisons que les rituels spécifiés.

Le Lieu Très Saint avait lui-même besoin d'expiation comme le peuple d'Israël. Le sacrificateur devait donc présenter l'offrande afin de transférer les péchés par imposition des mains sur sa tête.